Infolettre

Par Louis-André Richard, Ph. D., professeur de philosophie.

Comment exprimer brièvement la situation politique dans laquelle nous vivons ? Le philosophe Alexis De Tocqueville a remarqué comment la recherche de l’égalité, au fondement de la vie démocratique, a fait naître l’individualisme. La logique individualiste est à la base de ce que nous concevons aujourd’hui comme « l’autonomie », c’est-à-dire la liberté pour chacun de suivre une norme ou une règle qu’il a choisie. Si le concept d’autonomie n’est pas nouveau, c’est toutefois un fait inusité que de le réduire à la revendication de droits individuels illimités.

Une analyse, même sommaire, de l’histoire des idées montre toujours l’autonomie comme une qualité soumise à l’altérité, comme une façon d’agir librement qui implique les autres. C’est pourquoi mes recherches sur le sujet m’ont conduit à parler d’allonomie (« allo » [autre] et nomos [« loi ou règle »]). Il s’agit d’un substantif redonnant sa raison d’être à une compréhension intégrée de l’autonomie où l’autre est omniprésent. Il s’agit de l’autre personne bien entendu, mais aussi de la reconnaissance d’une altérité sous forme d’hétéronomie, d’un ancrage normatif gagé sur autre chose que la seule volonté de la personne. Ces ancrages diffèrent selon les personnes, mais certains ont toujours accompagné l’humanité : la caractère sacré de la vie et du corps, l’amour de sa famille et de sa patrie ou l’ouverture à une parole divine.

L’accompagnement palliatif répond aujourd’hui à un contexte particulier. Cette forme nouvelle d’approche des soins en fin de vie a émergé au moment où la médecine, forte de ses prouesses technologiques efficientes, éprouvait les limites de sa posture curative. Tablant sur la dimension proprement humaine de l’accompagnement des patients, les soins palliatifs ont assuré de maintenir, voire de redonner à l’acte médical son caractère humain et relationnel. Après plus de 20 ans d’observation assidue des acteurs en soins palliatifs, j’ai remarqué, non sans admiration, à quel point ils ont induit une culture des relations interpersonnelles très impressionnante. La communauté palliative est une microsociété marquée par la profondeur des liens humains.

Au fil du temps sont apparues, dans le vocabulaire de cette microsociété, des expressions comme : « l’autonomie relationnelle », « l’autonomie altruiste » ou « l’autonomie réciproque ». J’y discerne une réaction saine tirée de l’expérience du soin ultime. Elle vient corriger et recentrer sur l’essentiel, elle raffine les liens sociaux et politiques dans nos démocraties libérales. Les soins palliatifs sont un catalyseur possible de la culture allonome. Mais dans le contexte actuel où la pression sociale tend à faire des amalgames entre le soin de fin de vie et l’euthanasie sous forme d’aide médicale à mourir, où le bien commun se réduit à des revendications utilitaristes comme « l’altruisme efficace « , la culture palliative est menacée. Saura-t-elle résister à l’assimilation ? Dans tous les cas, si l’expérience palliative a senti le besoin d’adjoindre la relation à l’autonomie individuelle, n’y a-t-il pas lieu de s’interroger sur le lien intrinsèque et fondamental entre ces deux dimensions ?